1、文化自信的名言
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(2)、诸如“自强不息”的奋斗精神,“精忠报国”的爱国情怀,“天下兴亡,匹夫有责”的担当意识,“舍生取义”的牺牲精神,“革故鼎新”的创新思想,“扶危济困”的公德意识,“国而忘家,公而忘私”的价值理念等,一直是中华民族奋发进取的精神动力。
(3)、文化是人的本质的存在,人创造了文化,同时文化作为人的创造物也在塑造着人,人是从历史走向未来的价值主体,人承载着社会发展进步的文化意蕴。但是,在其现实性上,文化与人的发展并不是完全同步的。在具体的历史时期,先进的文化促进人的发展,落后腐朽的文化束缚限制人的存在与发展。
(4)、加强思想道德建设,深入实施公民道德建设工程,推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设,形成向上向善、孝老爱亲,忠于祖国、忠于人民的道德风尚。广泛开展先进典型学习活动,营造崇尚英雄、学习英雄、捍卫英雄、关爱英雄的浓厚氛围。
(5)、其次,从文化与人的对象性的主客关系中来说,人是文化创作的主体,文化作为人价值观念的集中表达,在“以人成文,以文化人”的主客体对象性转化过程中,多样化的文化代表着不同民族、国家和地域人的价值特征,并随着社会历史的发展而不断进步。
(6)、坚核心价值观坚持以人为本,尊重群众主体地位,关注人们利益诉求和价值愿望,促进人的全面发展;坚持以理想信念为核心,抓住世界观、人生观、价值观这个总开关,在全社会牢固树立中国特色社会主义共同理想,着力铸牢人们的精神支柱。
(7)、[关键词]文化价值;意识形态;文化自信;文化自觉;文化自强
(8)、“一带一路”建设是一项具有深厚历史和文化底蕴的国际化倡议,《共建“一带一路”愿景与行动》将丝绸之路精神概括为“和平合作、开放包容、互学互鉴、互利共赢”,具有重要的理论和现实意义,充分彰显了中华文化自信。
(9)、民国时期出现过一些有贡献的著名学者,中国人不会忘记他们的文化功绩和学术贡献。但是当时的中国,国势孱弱,文盲众多,是在国际上没有发言权的中国。如此中国,中国人的文化自信、中华民族的文化自信从何而来?仅仅靠少数文化名人,不可能撑起民族自信的大厦。
(10)、德性,是一种选择的品质,同时也是一种力量,它有鼓舞人心,感化人心,凝聚人心的力量。道德力量的强大关键在于德性来源于人心,是人性内心力量的迸发。
(11)、①(德)奥斯瓦尔德·斯宾格勒著,齐世荣等译.西方的没落(上)(M).北京:商务印书馆,1993:
(12)、而“自信”二字,则是相对的一个概念,如“文”比“武”好,那么,“文”就比“武”有自信,又如学习知识,一个人学到的知识越高,往往就会越有自信。
(13)、这就造成读书人“两耳不闻窗外事,一心苦读圣贤书。”的书呆子气质。
(14)、进一步来说,文化价值的根本是人的价值,人的价值是一切价值的根本。人既是价值的主体,又是价值的客体。价值是一种主客体之间需要与满足、承认与被承认、表达与被表达的对象性关系反映。价值只能存在于主客体的关系之中,它不可能孤立的存在于主体或者客体之中,不可能脱离主客体关系而存在。
(15)、文化自信首先必须对文化在当今社会发展中的地位与作用有深刻自觉。从一般社会发展规律角度看,经济与政治自然是最重要的,相比它们,文化只是处于从属地位。但要发展经济与政治,就不能简单停留于表面,必须深入到其内部把握其根本规律。由于规律是隐藏在经济与政治背后的东西,把握它们不能只限于经验总结,必须上升到思想高度。也就是说,无论总结经济或政治规律,还是把握社会形态的发展,都必须借助于思想式的总结。一个只有经验没有思想文化的国家,是总结不出经济与政治思想的。另外,从马克思主义基本原理看,虽然政治上层建筑决定思想上层建筑,但从形成先后来看,是先有意识形态(即思想上层建筑),后有政治上层建筑的。这些都说明文化是更深层、更基础的东西,在某种程度上甚至可以说它决定着道路、理论与制度的建设与发展。在全球化发展和竞争时代,社会发展速度与生活工作节奏加快,新旧事物更替频繁,在此条件下想保持竞争不败或取得领先地位,只停留并借助于一种或几种思想显然是不够的(尽管它们都是先进的),必须不断产生新思想、新概念与新思维。更何况今天文化的影响已不完全停留于理论文化方面(即意识形态),生活与世俗文化的影响力也与日俱增。当今社会,文化既是软实力,也是硬实力,所以才说文化自信是更根本的自信。其次,必须对已有文化有清醒自觉。正如前文所述,中国传统文化、革命文化与社会主义先进文化都是有生命力与发展前途的文化,但有这些文化并不意味着人们能清楚地认识到它们的价值,更不意味着人们能正确利用好这些文化。在当今的中国仍然存在明显的崇洋媚外现象,不少人对马克思主义也没有能持一个正确的态度,马克思主义在一些领域边缘化的倾向还明显存在。对此,必须要认真引导和说服教育,一些宣传方式也要与时俱进。此外,中国传统文化也并非全部精良,其中也有不少糟粕之处。若认识不到这些,一味地弘扬与推广传统文化,不仅达不到强国富民的目的,甚至还会适得其反,带来严重的后果。再次,必须对他国文化有正确认识。文化自信不等于文化自傲,尽管西方文化存在上述种种弊端,但可以肯定的是至今为止西方文化价值的生命力并没有终结,相信在未来相当长的一段时间内它在世界文化发展格局乃至世界整体发展格局中仍将占有十分重要的位置。我们在看到西方文化弊端的同时,要积极利用其有益价值以充实、丰富和发展自己的文化。只有这样,当我们有文化自信的时候,他国人民才会肯定我们的文化自信并学习、借鉴中国文化。只有那时,我们才能自豪地向世界宣称我们的文化自信,就像当今不少人肯定西方文化自信那样。
(16)、在五千年的漫长岁月中,我们的先人建构了庞大的文化体系。其中既有严谨朴实、情礼交融的日常生活信条,笔触深沉的文艺作品;有通古今之变的历史巨著,深邃广阔、精义入神的哲学理论;有存在于佛道、中医、武术、气功之中的生命科学技术体系。
(17)、“事实胜于雄辩”,只有将信心、信念转变为一种强大的力量,才算真正实现了文化自信。可以肯定的是,尽管我们的文化资源很充分,文化基础也很好,但还没有汇成一股强大的文化力量。英国前首相撒切尔夫人在回答记者“中国能不能强大”“中国会不会对世界构成威胁”问题时所说的一段话是值得我们深入思考的。她认为看中国是否会对世界构成威胁主要看中国能不能强大,而看中国能不能强大又主要看中国改革开放以来有没有提出过新思想、新观念、新概念与新思维。在她看来,中国改革开放以来所使用的新思想、新观点、新概念与新思维都是西方的,这样的中国不可能强大,更谈不上对世界构成威胁。也许撒切尔夫人的认识并不全面,也许时过境迁中国的发展非昔日可比,但可以肯定的是:与综合国力相比,当今中国对世界思想贡献还不算大,在不少重要世界议题上发声较小,而且影响力不大。要实现真正的文化自信,走文化自强之路,必须做好以下工作:首先,必须创新意识形态与世俗文化相统一的大文化形态。马克思主义与中国传统优秀文化都是很好的文化资源,但目前它们彼此之间还未做到内在统相互处于游离状态。从价值取向上看,它们有内在一致性,如中国古代的“大同”社会与共产主义社会,中国传统思想中的“民为贵、君为轻”思想与马克思主义的群众路线和人民性主张,中国古代思想家重视人的身心和谐与马克思主义关于人的自由全面发展思想,等等。不过,需要强调的是,尽管以儒家为代表的传统思想有十分丰富的治国理政资源,但它并不能胜任当代中国社会发展的意识形态工作,指导中国当今与未来发展的意识形态只能是马克思主义。儒家的“内圣”开不出经济繁荣、政治民主与社会和谐的“外王”,正是在这个意义上,我们才将把以儒家为代表的中国传统优秀文化确立为建构现代生活文化的优秀资源。当然,“内圣”开不出“外王”并不意味着“内圣”不能助推“外王”。若将《礼记·大学》中的“八目”——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下——加以现代演绎与开发挖掘,那么,就可以从“格物、致知”中开发出现代中国文化的“科学”精神,从“诚意、正心、修身”中开发出现代中国文化的“民主”精神。这是一种不同西方式的、从我做起和以己及人的内生式的民主。所以,以儒家为代表的中国传统文化不能作为意识形态,并不意味着从它们之中挖掘不出有利于现代社会发展的治国理政思想,只是说这些东西需要仔细甄别和科学开发。其次,必须形成强大的文化创造力。对于文化自强来说,光有思想、有文化和有资源显然是不够的,还需要把这些思想、文化与资源转变成自我观点才行;有自我观点不能说服他人,那影响力还是不够的;有影响力但不能解决现实问题,也是不到位的。只有不断产生影响他人、影响世界的新思想、新思维与新概念,那才算真正有了文化创造力和真正步入文化自强行列。再次,必须形成爱文化、重文化与用文化的全民动员机制和浓厚文化氛围。现代社会的文化创新已不再停留于以前的专业知识分子,社会所有行业都需要文化创新且都有可能实现文化创新,所以在重点培养知识分子的同时(知识分子仍然是现代文化创新的主力军,而且他们创建的理论形态文化影响力更大),要提高全体国民的文化素养,建立促进全民文化创新的机制和培育深厚的文化氛围。
(18)、(3)最重要的是用中国特色社会主义理论武装头脑、指导实践、推动工作。
(19)、从我国要实现由富变强的历史性飞跃看,文化自信是实现这一新飞跃的必然要求。“文化是民族生存和发展的重要力量。人类社会每一次跃进,人类文明每一次升华,无不伴随着文化的历史性进步。
(20)、建议从两个方面入手:运动和学习。身心两方面同时锻炼,不断暗示自己:我可以允许自己失败,但不允许自己不去尝试。不断尝试,不断积累经验,不断反思,在一次比一次更好中获得自信和力量。有些事,尝试去做,其实比想象更容易。阻碍你前行的是自设的心理障碍。
2、体现文化自信的事例简短5个
(1)、以文化人是文化发展的内涵。《周易·贲卦·彖传》有言:“观乎天文,以察时变,观乎人文,以化成天下,天下成其礼俗,乃圣人用贲之道也”。
(2)、中国传统文化以儒道互补为主体,以墨家、法家、各大名家等为辅助,形成的一种文化形态,它包括:古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等等。
(3)、文化作为社会历史发展进程中社会意识形态存在物,是人在社会生产实践中社会存在的深刻反映。人通过劳动创造出满足自身和社会需求的生产、生活资料,人的价值正是在这种社会性的劳动创造中体现出来,并随着社会历史的进步发展而不断深化。
(4)、传统经典可谓汗牛充栋,那么阅读重视经典,对于我们当代人来说又有哪些意义呢?一是增慧启智。读经典可以使人增长见识,启迪智慧。
(5)、本文系国家社会科学基金项目“文化全球化基本矛盾、特征与意义研究”(项目编号:11B2X020)和北京市社会科学基金重点项目“社会主义核心价值体系和后现代主义思潮关系研究”(项目编号:14ZXA005)的阶段性成果。
(6)、[摘要]文化是相对于自然而言的概念,有广义与狭义之分,精神文化是其核心。随着现代社会的发展,理论文化与世俗文化的影响力逐渐增加,在某种意义上文化已成为当今社会发展的决定性力量。文化自信是更根本的自信。随着当今西方文化价值观危机的显现,由传统优秀文化、革命文化与社会主义先进文化组成的中国文化价值逐步凸显。不过,中国文化要实现他人称道的文化自信,就必须要有清醒地从文化自觉到文化自强的过程。
(7)、中共十九届四中全会《决定》在全面阐述中国国家制度和国家治理体系13个方面显著优势后,指出:“这些显著优势,是我们坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信、文化自信的基本依据。”
(8)、从国际发展的趋势看,文化自信是国家文化软实力激烈竞争的必然要求。20世纪后期,随着知识经济、人工智能、生命科学、互联网、新能源等的发展,人们认为文化变成了当代国际竞争中的新焦点。
(9)、(2)关键是增强全民族的文化创造活力,需要树立高度的文化自觉和文化自信。
(10)、推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展
(11)、坚定文化自信,是现民族伟大复兴的需要。坚定文化自信,建设社会主义文化强国,对于我们全面建设社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴具有强烈的时代意义。
(12)、在长期的革命斗争中,以中国共产d为代表的志士仁人创立了不怕苦、不怕死、坚定理想、艰苦奋斗和无私奉献的革命文化,为中华文化发展注入了新的生机与活力。革命文化最重要的价值无疑还是其“破旧”“立新”作用。打破一个旧世界并建立一个新世界,无疑需要巨大的决心、勇气与毅力。尽管中国传统文化有丰富的优秀成分,但其中的糟粕也并非少量。尽管中华文化有“海纳百川”的精神,但特定的文化结构一旦形成以后就很难从内部突破。只有整体式的变革,才可能拯救中华文化。⑦ 以牟宗三为代表的现代新儒家曾提出以“内圣开外王”的方法拯救中华文化、解决世界问题并促进中华民族走向民主富强的现代化国家。其动机自然是好的,但药方似乎并不灵验。治国平天下的“外王”光靠个人的道德修养显然是不够的,更应该了解经济、政治与社会发展规律,而这些“规律”却在心外。虽然中国传统文化注重天人合但它更强调顺天而为,既未能演绎出一套认识自然与改造自然的科学体系,更导致了一定程度宿命论结局。庄子就曾明确提出:“知其不可奈何而安之若命,德之至也。”(《庄子·人世间》)即使强调“知其不可为而为之”的儒家也说:“莫之为而为者天也,莫之致而致者命也。”(《孟子·尽心上》)虽然中国传统文化推崇整体主义,但这种整体主义并不是人人自由、人人平等的整体主义,而是一种等级整体主义。孟子曾说:“有大人之事,有小人之事。……故曰:或劳心,或劳力。劳心者治人,劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通义也。”(《滕文公上》)虽然中国传统文化重视人的精神人格,但它往往是以牺牲人的肉体欲望或生命为代价的,让人们杀身成仁,到宋明理学时期甚至演变为“存天理灭人欲”思想。这些自然不利于人性的解放与个性的发展。也许如一些学者指出的那样,可以将孔孟的儒家思想与作为封建社会意识形态的儒教区分开来,这样可以更便于弘扬与继承中华优秀传统文化。对此,李大钊对孔子的批判是发人深省的。他说:“余之掊击孔子,非掊击孔子之本身,乃掊击孔子为历代君主所雕塑之偶像的权威也;非掊击孔子,乃掊击专制政治之灵魂也。”⑧因此,革命文化的价值不仅在于其培育出的新文化内容,更在于它敢于推翻旧文化、勇于建立新文化和执着地追求自由的文化精神。它让中华文化永不自满,在面向世界、面向未来的过程中不断吐故纳新,从而使其永葆旺盛的生命活力。当然,今天已不是革命年代,和平发展时期的国家与社会更需要和平发展的文化内容,我们自然不能照搬照抄革命时期的一切文化,但其文化精神却是我们不能忘却的。
(13)、十九大报告强调,要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。文化的发展离不开对于传统的继承,而这并非简单的复古或延续,需要伴随新理论的建设,在创新和创造中赋予传统资源以新的时代内涵。中华民族向来善于在创造中发展,宋明理学的产生就是宋代学者对经典体系进行的一次重整。中国当下的文化复兴,也需要不断探索文化传统的当代表达形式,以指导当下的生活、解决切实的问题。
(14)、文化自信是一个民族、一个国家以及一个政d对自身文化价值的充分肯定和积极践行,并对其文化的生命力持有的坚定信心。文化自信,是更基础、更广泛、更深厚的自信。
(15)、文化价值是文化哲学、价值哲学理论探讨的重要内容之文化价值可以表述为“人们用文化的标准来衡量的事物、现象和行为的价值。文化价值的大小主要看这些事物、现象和行为满足人们文化需要的程度以及对文化发展的影响和作用。”文化的价值、意义或功用正是通过人的社会实践活动表现出来的,人的价值是文化最深层次的价值表达。
(16)、从新时代的历史方位看,文化自信指明了新时代满足人民日益增长的美好生活需要,推动社会主义文化繁荣兴盛的实践方向。
(17)、十九大报告提出,中国人民愿同各国人民一道,推动人类命运共同体建设。同时强调,要尊重世界文明多样性,以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越。这段论述指出,文明的交流和对话是推进建设人类命运共同体的重要方式,随着全球化的高速发展,人类文明应以包容互鉴取代冲突排斥,在多元和多样中探寻共同的价值理念、长远的繁荣发展。
(18)、文化自信的价值主体是社会现实中的人,文化自信的关键是人的价值自信,人积极的价值实践是文化自信最可靠的价值确信过程。在文化自信价值建构的过程中,必然要处理各种优秀文化的价值优化问题,对不同的文化价值进行区分辨别和判断选择。
(19)、一方面,人在社会交往中,希望得到别人甚至社会对自己的肯定,实现自我存在的价值;另一方面,为了得到自我价值的肯定又积极的与别人交往,表达自己的价值观念。
(20)、看我走过去,他翻着书说:这个“盲人摸象”,我们学过了,“杞人忧天”我们学过了,这个“高山流水”,“愚公移山”,“拔苗助长”,我们学了这么多了。
3、文化自信的素材
(1)、在这些宝贵文化遗产中,除了艺术价值外,还带着浓厚的传统文化思想的烙印,这是中华民族精神所在。
(2)、社会主义文化最根本的内容是它引入了以人民为中心的意识形态。这种文化不仅强调人的身心和谐、人的自由全面发展以及人与人之间彼此关爱等,更是以建立经济制度、政治制度与社会制度的方式确保这些目的的实现。仅此,它就与以往文化有质的区别。以往文化要么以“真理性”内容自居最终达到的却是维护特殊阶级利益和统治的目的,要么以人性解放自居最终达到的却是人的片面、扭曲发展。所以,社会主义文化是合规律性与合目的的统是真理性与价值性的统具有明显的先进性。由于中国的社会主义并不是建立在马克思恩格斯所设想的生产力高度发达基础之上的,因此,当今中国只能根据自身的实际推进社会主义初级阶段的实践,这样自然会在政策与文化内容上作相应调整。既然不可能一下子实现共同富裕,那就让一部分人先富起来,但一部分人富起来自然不是最终目的,其最终目的仍然是要达到共同富裕。这样,中国社会主义实践就会有一个战略不断调整的时期。处于战略调整期的中国自然不可能实现纯粹社会主义的文化内容,但其社会制度先进性及其不断发展的过程自然渐渐保证其实现这些目的。因此,当今中国社会主义文化建设不仅要坚持社会主义基本内容与根本制度,还需要切合实际大胆探索与创造新的文化内容,以切合其经济体制、政治体制、文化体制和社会体制等的发展。这些正是我们已经做了或正在做的工作。
(3)、首先,“人”并不是孤立抽象的个体,而是社会历史发展进程中活生生人的总体。区别于抽象孤立个体的社会现实中的人是文化价值建构的主体。一切价值正是由于关注人本身以及人生活的现实世界才具有价值。
(4)、文化自信为我们提供了“下定决心,不怕牺牲,排除万难,去争取胜利”坚定坚强具有战略意义的文化定力,从中汲取源源不断常用常新的思想资源,从而为每一个现代中国人构筑一座来自几千年历史积淀却始终生机勃勃气象万千如星汉灿烂的精神家园。
(5)、不可否认,西方文化价值观有一定的合理性与生命力。它们在助推市场经济发展与民主政治建设上有其独特的价值,其快捷、方便、休闲与娱乐的世俗文化也有利于人性的发展与个性的解放。但与此同时,其缺点也明显存在,西方文化整体价值观弊端也渐渐充分暴露。可以肯定地说,西方文化基本价值观危机渐渐到来。从意识形态方面看,自新自由主义流行以来,西方社会乃至全球贫富分化日趋严重,经济发展一直处于萎靡不振状态。西方式的民主也带来了两方面问题:一方面是一些西方国家以“胡萝卜加大棒”的方式在亚洲与非洲等地强行推广西方式民主,其结果不仅未能如愿,还把不少国家带入长久的战火之中,使这些国家一直处于动荡不安的状态;另一方面是长久的西方式民主强化了西方社会民粹主义思想抬头,社会撕裂现象渐渐呈现。面对西方自由民主带来的棘手问题,连原先为此感到十分自豪的福山也不得不在其新著《政治秩序和政治衰败:从工业革命到民主全球化》中修正自己的观点,认为“强政府”比法治、民主更加重要。
(6)、他随手在钢琴上弹出一些音,然后就问我,你懂得我弹得是什么意思吗。如果我说对了,他就会说:对,高山流水觅知音呀!你就是我的知音。
(7)、亚里士多德在《尼各马可伦理学》中提出:“德性是一种选择的品质,存在于相对于我们的适度之中。”人在社会活动中做什么,如何做关键在于选择“德性”的生活,这种德性的生活根本取决于行为者自身的主动选择和实践。
(8)、文化产业发展的需求。文化产业是文化和经济、社会的重要结合点,也是我国向国外提升自身文化影响力、实现文化传播和文化输出的重要名片,发展文化产业,需要充分把握自身文化传统的鲜明特色,从传统文化的宝库中挖掘素材,把丰富的文化资源转化为有巨大经济效益、社会效益的文化产业,从而达到事半功倍的效果。
(9)、d的十九届五中全会在明确提出到2035年建成文化强国这一远景目标的同时,对“十四五”时期文化建设领域的主要目标作出具体阐述:“社会文明程度得到新提高,社会主义核心价值观深入人心,人民思想道德素质、科学文化素质和身心健康素质明显提高,公共文化服务体系和文化产业体系更加健全;
(10)、另一方面,“十四五”时期文化建设的主要目标是对远景目标的阶段性细化,是为实现建成文化强国远景目标所进行的扎实准备。关于“十四五”时期文化建设,d的十九届五中全会提出:“繁荣发展文化事业和文化产业,提高国家文化软实力”;
(11)、⑨习近平.在哲学社会科学工作座谈会上的讲话(EB/OL).人民网,http://politics.people.com.cn/n1/
(12)、办好自己的事,认识和把握发展规律,发扬斗争精神,树立底线思维,准确识变、科学应变、主动求变,善于在危机中育先机、于变局中开新局,抓住机遇,应对挑战,趋利避害,奋勇前进。这些是我们在新征程中推动建成文化强国必须深刻把握的战略判断和方法论原则。
(13)、⑥杨生平.中国传统文化的基本特征及其价值(J).新视野,2016
(14)、坚定文化自信,是现民族伟大复兴的需要。坚定文化自信,建设社会主义文化强国,对于我们全面建设社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴具有强烈的时代意义。文化自信是一个民族、一个国家以及一个政d对自身文化价值的充分肯定和积极践行,并对其文化的生命力持有的坚定信心。
(15)、就文化内部而言,意识形态与科技文化的影响力无疑是最为重要的。可是,随着20世纪中叶西方国家进入信息社会与后工业社会以后,世俗文化的影响逐渐增加。首先,文化已经转变成一项产业,其在国民经济发展中的比重渐渐增大;其次,随着消费社会的来临,物质产品的文化附加值渐渐增大,相当多物质产品的市场走向越来越取决于文化象征意义;再次,人们的生活方式、消费方式、休闲方式与娱乐方式也渐渐成为一项可以包装的产业,其基本价值理念的影响力与作用越来越大。换言之,随着社会的发展以及物质产品不断丰富,文化在生产与消费中的作用渐渐增大,文化整体价值逐步凸显。
(16)、[作者简介]杨生平,首都师范大学哲学系教授
(17)、大力研究和挖掘优秀传统文化要真正提高中华民族传统文化的吸引力和影响力,使之发扬光大,就需要做好整理工作和开发工作。实现民族传统文化的现代化,赋予民族传统文化以时代精神和旺盛活力,离不开整合本土文化与外来文化,离不开引进和培植新的文化要素和文化精神。我们弘扬中华文明,也要大力发挥哲学和人文社会科学的作用。通过繁荣和发展哲学、人文社会科学,推动中华民族传统文化的整理、开发和创新,让世界真正了解、喜欢和向往中华民族的传统文化,扩大中华文明在国际社会的影响。
(18)、人的全面而自由的发展只能在自身价值与社会价值的统一中得以实现。文化作为人的价值观念的集中表达,同样只能在人与社会关系中得到交流与传播。人是价值表达的主体,文化价值表达的第一原则并且是根本原则只能是遵循人现实生产生活的实践规律。
(19)、花一分钟思考和计划,比马上行动10分钟更重要。如果努力的方向错了,那等于白搭。自信心会受挫,更没有重来的勇气。明确目标,订方案,执行(充分委托和授权),监督,检验,反思。这样训练自己,你会越来越强大。
(20)、坎耶里曾经说“书籍是人类的编年史,它将整个人类积累的无数丰硕的经验,世世代代传下去”,所以我们当代人不仅要读经典,还要传承经典!
4、坚持中华文化自信的重要性
(1)、从理论上看,将三个自信拓展为四个自信(文化自信、道路自信、理论自信、制度自信),是对传统社会主义观念和模式的重大突破和创新,为当代中国马克思主义、21世纪马克思主义的发展,提供广阔的视野和空间。
(2)、古人对上--朝廷要求“忠”,对下--家庭要求“孝”,在朝廷和家庭之间的公共场所却留下空白,没有过任何研究。
(3)、当然,在文化问题研究上光理解这些还是不够的,需要重点分析一下文化与意识形态的关系。从表面上看,文化与意识形态的关系十分简单,即文化概念外延比意识形态大得多,意识形态只是其中极小一部分——文化的理论形态,但却是其核心部分。但若意识形态果真是文化的核心部分,那么,为什么民族文化没有随意识形态的变化而发生根本变化呢?对此,就必须从文化与意识形态各自产生的角度再深入剖析它们之间的关系。一般来说,文化是相对于“自然”而言的,而意识形态则是相对于“经济基础”而言的。面对陌生、异己的自然,人类需要认识与改造两个世界,即自然世界与人自身的世界。从表面上看,认识与改造自然世界似乎最为重要,因为人类只有认识自然与改造自然,才能解决生存与发展问题。其实对人类来说认识与改造自身世界更加重要。虽然人与动物同样具有趋利避害的本能,但作为具有精神性的动物,人显然把“安身立命”的问题看得更根本,以求设定并完成人生价值与人生意义的实现。所谓“宁为玉碎,不为瓦全”的意义正是这种文化精神的写照。因此,任何民族的文化都具有明显的人文精神内涵。美国人类学家格尔茨关于文化是认知与情感地图和集体良知母体的看法就有一定启迪意义,他说:“我主张的文化概念实质上是一个符号学的概念。马克斯·韦伯提出,人是悬在由他自己所编织的意义之网中的动物,我本人也持相同的观点。于是,我以为所谓文化就是这样一些由人自己编织的意义之网,因此,对文化的分析不是一种寻求规律的实验科学,而是一种探求意义的解释科学”②。人类的生存既需要认知地图,也需要情感地图。前者可以更好地指导人类认识世界与改造世界,后者可以确立人类生活安身立命之本。可这不是两张地图,而是二者融为一体的一张地图。这就决定人类对待自然的态度不是简单地单向适应、认识与改造,更是要适合人类价值与生命意义的适应、认识与改造自然。所以,一般民族文化都体现为科学精神与人文精神的统甚至表现为人文精神统摄科学精神的价值取向。随着人类认识自然与改造自然能力增强,民族文化会进行一定调适,其内在结构也会发生一定程度的变化,但其人文价值的基本取向却具有较强的稳定性。因为尽管人类对自然(包括人的肉体存在)和社会认识与改造能力不断增强,但生命的有限性却不会改变,正是这生命有限性确保着民族文化独特人文精神的恒定性。这也是为什么众多思想家十分重视人文传统与教化的原因。意识形态是相对于“经济基础”的概念,因而它会随经济基础的变化而变化。由于经济基础是一个社会占统治地位生产关系的总和,它规定并制约着其他社会关系,由此决定对其反映的意识形态会规约着一个社会整体文化发展方向。意识形态对世俗文化的影响重点表现为对其核心价值观的影响,前者以自身的核心价值观纠正、改变着后者价值观发展方向,让后者打上前者的明显印记。
(4)、所以,无论从人的现实性、人与文化的主客体对象化过程或人的根本价值等方面阐述,都离不开文化的“人本主义”意义。在价值的主客体对象化过程中,可以表达为文化价值的根本是人的价值,人的价值是一切价值的根本。
(5)、其实所谓文化,讲的是一种制度、风俗以及如何处更人情世故等的综合体现,这种体现被人们高度总结成“文化”二字。在古代,人们深知“文化”二字的重要性,于是从人类文明出现开始,人们就开始把如何处理人情世故以及如何与自然相处的经验与方法总结成“文化”,即“以文而化之”的意思。
(6)、中华优秀传统文化层次丰富,内涵宽广,既是培植文化自信的沃土,也是发展中国特色社会主义文化的活水源泉。大力传承和弘扬中华优秀传统文化,对于社会主义文化事业的建设有重要的启示意义。十九大报告提出:“中国特色社会主义文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化,熔铸于d领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。”这段论述指明了中华优秀传统文化对于当代文化建设的重要意义。中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展,既是中国在当下进行文化建设的重要内容,也是中国文化走出去、增强自身竞争力和国际话语权的重要前提。
(7)、其次,在与他人、社会的交往中回归人的本心,成为人并尊敬他人,尊重人格的价值,选择德性的生活,平等待人、和谐相处。
(8)、从新时代的历史方位看,文化自信指明了新时代满足人民日益增长的美好生活需要,推动社会主义文化繁荣兴盛的实践方向。
(9)、抓住时代机遇,以文明交流推进建设人类命运共同体
(10)、明确自己现在在哪儿,未来要去到哪儿?把目标定好,有针对性地学习,这样学习起来才不会迷茫。知道为什么做,比怎样做更重要。在每个取得小成就的瞬间,就会不断获得自信和力量。
(11)、作为现实生活中的人区别于无意识的动物,人依靠“物的尺度”与“人的尺度”两种尺度在劳动过程中,发挥人的主观能动性进行生产生活实践,以满足自身和社会发展的需要。两个尺度的统一是人的主观能动性与客观规律的统是人们认识世界和改造世界内在尺度的统一。
(12)、我们有理由自信。虽然近代自然科学源于欧美,因为种种原因,到中华人民共和国成立时,我们已经落后了别人一二百年。但是,随着钱学森等大批学者的回国,我们的科技得到了长足发展。
(13)、人的自信是一种在社会交往互动关系中通过一定的价值标准,做出的自己的价值选择和价值判断,并具体表现在行为抉择和行为状态中的自我肯定、自我确信。
(14)、一是在世界思想文化交流交锋中不能妄自菲薄,不能丢失自我。当今世界是开放的世界,经济贸易的国际化必然伴随着思想文化的交流、交融和交锋。面对西方发达国家思想文化的强势进入,我们不能因为眼花缭乱而茫然,不能自卑、不能失忆。要正确进行国际比较,要有中国立场、要有民族情结、要有自我意识、要有文化定力。
(15)、他对学成语的兴趣越来越足,每天催着给他讲,这本书基本上快讲完了,时不时的,自己都可以运用了。
(16)、首先,能察觉到自己需要增强自信心和勇气,就己经跨出了第一步。很多人,连觉察力都没有。
(17)、就世俗文化而言,西方文化也有如下问题:首先,在人与自然关系上,它表现为人类中心主义。自古希腊哲学家普罗泰哥拉提出“人是万物的尺度”后,尽管西方哲学也有一定程度的变化,但人类中心主义基本价值观已经确立。在西方人看来,人是世界的中心,人类可以通过无限征服自然、改造自然的方式使自然更加适合人类发展。这一思想为西方科技发展与生产力进步创造了有利条件,但与此同时也使得生态平衡遭到严重破坏。尽管从目前欧美发达国家情况看,绿水蓝天似乎成了常态,但这一状况并没有从根本上扭转西方人对自然的无限征伐与滥用,更何况他们通过把加工产业转移到第三世界国家的方法让这些国家承受生态平衡破坏的苦果。此外,西方人类中心主义的思想还表现在他们过度依赖科技进步上,似乎认为人类没有攻不破的难题,只要人类有需要就可以通过科技突破的方式来实现。吊诡的是,科技无限度发展使它渐渐脱离了人类中心主义轨道,甚至突破人类道德的基本底线,让人类在过分依赖它的过程中渐渐走向一个前途莫测、善恶难辨的未知世界。其次,在人与人的关系上,它表现为个人主义。西方式的自由、民主与人权等是以个人自由、民主与人权为前提的,尽管这种思想为个人自由独立发展以及个人价值的实现提供了很好的理论前提与制度保障,但随着这种个人式的自由民主思想的发展,人与人之间关系渐渐紧张,人情冷漠已成常态。面对人间冷情、世态炎凉与精神缺失,相当多的西方人似乎相信人要过两种生活(即工作与日常交往中的“世俗生活”与精神信仰的“宗教生活”)已成为正常人生活的“公理”④,并向全球推广这样的生活方式。且不说西方式的宗教信仰能否被其他民族与国家人民接受,单就这种“世俗生活”与“宗教生活”永久式分离的方法就无法让人们真正享受到人间温暖与来自彼此之间心灵相通的友情,更不用说激发与调动各种力量建构真正的人间乐园。再次,在人与人的关系上,它表现为物质主义。尽管西方进入后工业社会后民众的精神需要不断增强,但这种精神需求的实现却是通过物质主义方式来解决的。一方面,西方社会通过不断提高物质购买档次的方式将不同人群加以区隔;另一方面,通过不断提升产品形式或不断给产品升级的方式诱使消费者不断更换消费产品。这种通过物质购买实现的精神需求及人群区隔,不仅未能真正满足人们的精神需求,更造成了大量能源、资源与产品的浪费。此外,物质主义方式还使人们的审美需求仅仅停留于感官刺激与愉悦之中,带动并振兴了整容业的发展。与科技发展后果一样,整容、整形业发展在改变人的身体存在状态的同时,也把人类带向迷茫的未知世界。对此,法国思想家鲍德里亚曾作过这样的评论:“被性化的身体现在面临着一种人为的摆布。这种人为的命运也就是性的界线的彻底消失。所谓性的界线的消失不是指解剖学意义上的,而是在更为广泛的乔装打扮的意义上,也就是指性的符号之间相互交往的游戏层面。……总之,涉及人的身体和性的问题,随着外科医术和各种人造技术的发展,人的身体和性都只是变成为像假牙和假肢那样的东西。所以,性的模式转变为性的区别的彻底消失,性的区别的消失又到处成为诱惑力发生作用的场所,这样的状况也就是符合逻辑的”⑤。
(18)、《论语-颜渊》里提出:“己所不欲,勿施于人。”这是选择一种德性生活的准则,是处理人际关系的重要原则,同时也是在社会交往中实现人自信的重要实践路径,其中关键在于和谐有效的沟通交流和行为实践。
(19)、④在当代西方似乎有一种不成文的说法,我们且把这种说法称为“宗教制造”。它认为人是应该有信念信仰的,而信念信仰必须通过宗教的方式来完成,因此,那些没有宗教信仰的无神论者就是一帮可怕的人群。
(20)、大力弘扬中华优秀传统文化。增强文化自信,就要加强对中华优秀传统文化的挖掘和开发,对其中至今仍有借鉴价值的内容和形式加以改造,赋予其新的内涵和表达方式,增强其影响力和感召力,让中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。
5、文化自信三个内容
(1)、人在生活中,首先要做好自己应该做的事,尽心知性,依据自己的能力做事,获得生命的可靠性即生存状态。
(2)、大力弘扬革命文化。增强文化自信,就要大力弘扬革命文化,彰显时代精神,锤炼民族品格,锻造民族风骨,促进民族自新,为中华民族伟大复兴注入强大精神动力。
(3)、所以,我们学习古代传统文化是有一定意义的。除了在知识上、技艺上得到宝贵文化遗产。在行为上,处事智慧上都有借鉴之处,这人中华民族不可多得的精神财富。
(4)、但是我们任何时候都要一分为二看问题,世界上没有绝对完美的事物。所以我们在学习传统文化的时候,应该有选择地吸收营养,取其精华,去其糟粕。
(5)、“三个自信”即“道路自信、理论自信、制度自信”,是2012年11月时任中共中央总书记胡锦涛在中共十八大报告中提出的政治概念。后来总书记在庆祝中国共产d成立95周年大会上,在“三个自信”的基础上加入了“文化自信”,形成了“四个自信”。
(6)、从国际发展的趋势看,文化自信是国家文化软实力激烈竞争的必然要求。20世纪后期,随着知识经济、人工智能、生命科学、互联网、新能源等的发展,人们认为文化变成了当代国际竞争中的新焦点。
(7)、社会发展带来的道德建设需求。随着社会的高度发展,社会生产方式转型、社会流动性增大、新兴技术使人们的生活日新月异……这使得道德建设在取得巨大进步的同时,也面临着许多新的、复杂的问题,也对当代道德建设提出了新的要求。对此,我们应充分利用传统道德理念的资源,探索其对于当代道德建设的指导意义。正如习近平同志所指出的,中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等,可以为人们认识和改造世界提供有益启迪,可以为治国理政提供有益启示,也可以为道德建设提供有益启发。对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容,我们要结合时代条件加以继承和发扬,赋予其新的涵义。
(8)、中华民族的优秀文化是“现时代”的、正在进行时的能作用于当代中国发展的重要举措。同时,又是“超时代”的、未来进行时的作用于一个民族子孙万代未来灵魂建设的长远精神资源。对内可以成为我们万众一心,克服、战胜艰难险阻的巨大向心力凝聚力。
(9)、在社会交往中,关键是要积极的与他人沟通,不断调整自己的人生价值,努力达到自我价值和社会价值的和谐统一。所以,人的价值与人的自信是紧密相连的,人的价值实现程度即自我价值与社会价值契合程度决定人自信的发展程度,最后达到的个人价值与社会价值的统一即是人自信的最好表现。当然,人的价值不仅在于对自我价值的肯定,而且需要外在的评价判断。
(10)、从世界范围来看,西方文化价值观影响力强势。首先,以自由、民主为核心的资本主义意识形态空前活跃。第二次世界大战后尤其苏东剧变之后,新自由主义和西方政治思想影响空前甚至波及全球。一时间,“历史终结论”和“意识形态终结论”呼声不绝于耳,以自由、民主和人权为核心的西方价值观被吹捧为适合全球发展的“普世价值”。“历史终结论”代表者福山在其代表作《历史的终结与最后的人》封面上就打上了这样的字样:“自由民主的理念已经无可匹敌,人类历史的演进已经走向完成。”其次,西方世俗文化影响力也空前增强。随着以美国为代表的西方国家文化产业的发展与壮大,美式电影、音乐、文艺等的影响力明显增强。他们在取得巨大利润的同时,也在向全球传播与渗透西方式的生活方式、娱乐方式与休闲方式。一时间,人们谈论音乐必然指向格莱美,谈论电影必然指向奥斯卡,谈论科学必然指向诺贝尔,等等。难怪一些西方人自信地说,只要有“三片”(麦当劳的“薯片”、好莱坞的“大片”和英特尔的“芯片”)就可以称霸天下。
(11)、在致力于实现中华民族伟大复兴的历史进程中,我们d始终将不断创造中华文化新辉煌作为不懈奋斗的重要目标。
(12)、我们有博大精深的优秀传统文化。它能“增强做中国人的骨气和底气”,是我们最深厚的文化软实力,是我们文化发展的母体,积淀着中华民族最深沉的精神追求。
(13)、《大学》里记载“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,学习和应用于生活,使人达到最完善的境界。
(14)、搭建群众便于参与的平台,开辟群众乐于参与的.渠道,积极推进理念创新、手段创新和基层工作创新,增强工作的吸引力感染力。
(15)、2017年中共十九大将“坚定道路自信、理论自信、制度自信、文化自信”加入了d章,也在“开辟了中国特色社会主义道路,形成了中国特色社会主义理论体系,确立了中国特色社会主义制度”后,加入了“发展了中国特色社会主义文化”。
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